在进化压力之下，基因首先编写了本能，接着是语言与智能，然后本能编写了欲望，语言与智能编写了故事，而从故事诞生之初，它就始终服务于——欲望，并且在如今，它还会服务于文明与欲望的杂交产物——资本。
所以，在故事中，往往无一例外的充满或夹杂着：捏造信息、自身利益、方便之词（节能）、与资本意志——只是其中真假利害的比例不同，才让人产生了不同比例的感受。
例如，很多观念和智慧，都只是基于长久以来“某些人”所讲述的故事，而“那些人”都是为了自身利益，就像宗教教规、公司文化与社会制度，皆是如此。
例如，网络信息与新闻媒体，更是充满了各种利益相关的“故事”，在这里谁（包括个人、组织、机构、民族、国家）的“故事”更加精彩动人、权威可信，谁就可以操纵人们的心智、赢得人们的站队，最后获得切实的利益。
甚至，在故事视角之下，就连谎言与欺骗——代表的也仅仅是一个故事，而故事没有对错，只有期望和意愿——这就是人们常常会“编织一个故事，演绎另一个故事”的原因所在。
但有趣的是，故事中的谎言与欺骗，如果让群体获利——就被称为希望，如果让群体受损——就被称成为谣言（或流言）。
于是，为了利益，人们更喜欢向故事中注入希望，接着故事就会如同祭司服下的迷huan蘑菇——充满了神谕的力量，但在利益的反向，同样的故事——却只有谎言与欺骗。
那么，如果抛开虚构的故事，及其所有的希望、谎言与欺骗，这个世界的真相是什么呢？
事实上，比真相更有趣的是，我们并没有我们认为的那样“在乎”真相——赫拉利在《今日简史》中，说道：
“智人从来就不是那么在意真相。很多人认为，如果某个宗教或意识形态扭曲现实，追随者迟早会发现，因为其他更在意事实的对手终将胜出。只不过，恐怕这也只是另一个安慰人的神话。在实际运作上，人类合作的力量取决于真相与虚构之间的微妙平衡。”
那么如果追问，为什么我们实际上并不在乎真相，但却又可以感觉到自己真的很在乎真相呢？
原因就在于，关于我们自身的真相，其实也是一个故事，赫拉利在《未来简史》中，指出：
“我们口中的「我」，讲的就是我们脑中的故事，而不是身体持续感觉到的当下体验。我们认同的是自己内心的系统，想从生活的各种疯狂混乱中理出道理，编织出一个看来合理而一致的故事。每个人都有一个复杂的系统，会丢下我们大部分的体验，只精挑细选留下几样，再与我们看过的电影、读过的小说、听过的演讲做过的白日梦全部混合在一起，编织出一个看似一致连贯的故事，告诉我们自己是谁、来自哪里、要去哪里。”
也就是说，我们真实的体验经历，有99%都不会成为我们大脑中的“自我故事”（即叙事自我），而我们却全然不知，也并不在乎，并且怡然自得。
叙事自我（Narrating Self）——代表着由体验自我转化而来的记忆，它只是对体验过程断断续续的记录和映射，它不会终于还原体验过程，在峰终定律的记录原则下，它只是对体验过程的平均和模拟，甚至是编造，但”叙事自我“却左右着我们的认知、学习、判断、选择和决策。 在《思考，快与慢》中，丹尼尔·卡尼曼将“叙事自我”称之为——记忆自我（Remembering Self）。
所以，或许不是世界充满了故事，而是我们把世界叙述成了故事。